Assalamua'laykum warahmatullahi...

Alhamdulillah, pada hari Senin yang hampir injury time ini saya akan membuka seri Shiva Bertanya, Islam Menjawab. 

Pembahasan isu kali ini saya rasa cukup penting ya bagi Muslimah. Mengingat kadang ada kesalahpahaman dan salah tafsir dari isu penting ini. Nah, untuk menghapus pemikiran yang kurang tepat kita tanyakan langsung pada ahlinya Ustadzah Mardiana mengenai masa iddah perempuan.

Shiva Bertanya:

Dalam Islam ada aturan mengenai masa iddah. Bagaimanakah sebenarnya Islam mengatur hal ini? Apakah benar perempuan yang baru bercerai tidak boleh keluar rumah walau hanya berkunjung ke tetangga? Lalu, antara cerai mati dan cerai hidup adakah perbedaan?

Islam Menjawab:

Narasumber adalah Ustadzah Nurdiana

و عليكم  السلام  و  رحمة  الله  و  بركاته

Iddah (Arab: عدة;  bermakna "waktu menunggu") di dalam agama Islam adalah sebuah masa di mana seorang perempuan yang telah diceraikan oleh suaminya, baik diceraikan karena suaminya mati atau karena dicerai ketika suaminya hidup, untuk menunggu dan menahan diri dari menikahi laki-laki lain.

Wanita yang ditinggal mati suami dalam keadaan tidak hamil, masa ‘iddahnya adalah 4 bulan 10 hari, baik sesudah disetubuhi ataukah tidak. Dalilnya adalah firman Allah Ta’ala,

“Orang-orang yang meninggal dunia di antaramu dengan meninggalkan isteri-isteri (hendaklah para isteri itu) menangguhkan dirinya (ber’iddah) empat bulan sepuluh hari. Kemudian apabila telah habis ‘iddahnya, maka tiada dosa bagimu (para wali) membiarkan mereka berbuat terhadap diri mereka menurut yang patut. Allah mengetahui apa yang kamu perbuat.” 

(QS. Al Baqarah: 234)

Wanita yang tidak memiliki masa haidh yaitu anak kecil yang belum datang bulan dan wanita yang monopause (berhenti dari haidh), maka masa ‘iddahnya adalah tiga bulan. Dalilnya adalah firman Allah Ta’ala,

“Dan perempuan-perempuan yang tidak haid lagi (monopause) di antara perempuan-perempuanmu jika kamu ragu-ragu (tentang masa iddahnya), maka masa iddah mereka adalah tiga bulan; dan begitu (pula) perempuan-perempuan yang tidak haid. Dan perempuan-perempuan yang hamil, waktu iddah mereka itu ialah sampai mereka melahirkan kandungannya.” 

(QS. Ath Tholaq: 4).

5 Hal yang perlu diperhatikan selama masa iddah

Bagaimana menjalani masa iddah?

Seperti biasa ia boleh melakukan apa saja kecuali, beberapa hal yang dilarang.

Lalu, apa saja larangan bagi wanita yang sedang dalam masa iddah?

1. Larangan  khitbah (melamar) dan menikah pada wanita cerai hidup.

Dalilnya:

”Dan janganlah kamu ber’azam (bertetap hati) untuk berakad nikah, sebelum habis iddahnya.” (QS Al-Baqarah [2] : 235). 

Ibnu Katsir menjelaskan bahwa para ulama telah sepakat bahwa akad nikah tidak sah jika dilakukan dalam masa iddah. 

(Tafsir Ibnu Katsir, I/509).

2. Larangan khitbah secara terang-terangan (tashrih)namun boleh dengan sindiran (ta’ridh) untuk wanita yang cerai mati.

Hal ini tertuang dalam:
“Dan tidak ada dosa bagi kamu meminang wanita-wanita itu [yang ditinggal mati suaminya dalam masa iddahnya] dengan sindiran.” 

(QS Al-Baqarah [2] : 235)

3. Dilarang keluar rumah saat waktu iddah belum habis.

Sahabat yang baik, jika ada ayat larangan bagi wanita disaat iddah ini bukan tanpa sebab, hal ini karena untuk melindungi wanita yang tengah rapuh dari gangguan fitnah juga musibah atau sesuatu yang memberatkan ketika keluar rumah tanpa ada suami yang disampingnya.

Ayat ini sangat jelas tertuang dalam firman Allah SWT:
“Hai Nabi, apabila kamu menceraikan isteri-isterimu maka hendaklah kamu ceraikan mereka pada waktu mereka dapat iddahnya dan hitunglah waktu iddah itu serta bertakwalah kepada Allah Tuhanmu. Janganlah kamu keluarkan mereka dari rumah mereka dan janganlah mereka ke luar kecuali mereka mengerjakan perbuatan keji yang terang…” (QS. At-Talak: 1)

Mengenai hal ini ulama sudah sepakat untuk tidak diperkenankan wanita keluar rumah, pada masa iddah. Namun, ulama Malikiyah dan Hanabillah berpendapat lain mereka boleh keluar rumah ketika benar-benar dalam keadaan darurat, uzur atau kepentingan, misalnya saat gempa bumi, musibah, ada rampok dan lain sebagainya.

Dua aliran ulama ini juga mengatakan jika wanita pada siang hari tak boleh keluar rumah, boleh pada malam hari saat ada darurat. Menurut penulis, darurat ini termasuk memenuhi kebutuhan sehari-hari jika tidak ada yang menafkahi mereka (wanita dan anak-anak), atau panggilan tugas (sebagai guru, sebagai pegawai atau dokter, perawat dan lain sebagainya).

Namun, hal ini sebaiknya dibicarakan terlebih dahulu tentang biaya kehidupan mereka saat  iddah, karena wanita tidak boleh keluar rumah, juga minta pengertian pada tempat kerja jika dalam Islam, masa iddah adalah penting untuk dipatuhi.

  

4. Larangan bagi wanita dalam masa iddah untuk menggunakan wangi-wangian atau sesuatu yang berbau wangi dan segala jenisnya, baik di badan.

Dalilnya sabda Nabi SAW,”Janganlah perempuan itu menyentuh wangi-wangian.” (wa laa tamassu thiiban). 

(HR Bukhari no 5342, Muslim no 938).

Tidak boleh berhias di badan misalnya mewarnai rambut atau anggota tubuh dengan inai (khidhab), menggunakan celak dan lain sebagainya. Kecuali semua perawatan itu memang diperlukan untuk pengobatan.

Dalilnya hadis Ummu Athiyah RA,”Kami tidak menggunakan celak, tidak menggunakan wewangian, tidak menggunakan baju yang dicelup…” (HR Bukhari no 5341; Muslim no 938).

Berhias dengan baju, maksudnya memakai baju yang bagus-bagus dan berwarna-warni dengan niatan berhias, hal ini dikatakan oleh Imam Syafi’I dan madzabnya. 

(menurut Imam Syaukani, nailul Authar, halaman 1378).

5. Tidak boleh menggunakan perhiasan dan sejenisnya seperti kalung gelang juga cincin.

Dalilnya hadis Ummu Salamah RA bahwa wanita yang berkabung dilarang menggunakan perhiasan (al hulli) (HR Ahmad, 6/302; Abu Dawud no 2304, Nasa`i, 6/203).

Semoga hal ini bisa membantu para wanita dalam masa iddah untuk melewatinya dengan baik, dikuatkan dan tabahkan hatinya, dan semoga Allah memberikan kehidupan yang lebih baik setelahnya.

Wallahu a'lam.

*Kembali Ke Shiva*

Alhamdulillah, jawaban dari Ustadzah sudah cukup jelas mengenai hal penting selama masa iddah. Sebenarnya, aturan dalam Islam ini lebih cenderung untuk melarang beberapa hal yang memang tidak dilakukan seorang perempuan dalam masa iddah, baik cerai mati maupun hidup.

Semua aturan sudah tertulis dalam Alquran dengan begitu jelas perkara perceraian dan masa iddah perempuan yang berbeda. Perempuan yang belum masuk masa menopause masa iddah-nya empat bulan sepuluh hari sedangkan perempuan yang sudah menopause selama tiga bulan. Betapa beruntungnya kita sebagai Muslim memiliki tata hukum sebaik ini.

Meskipun rumah tangga kita dalam kondisi baik, alhamdulillah namun belajar mengenai hukum dan aturan rumah tangga dalam Islam juga menjadi hal penting. Oleh karena itu, saya memiliki ide untuk membahas mengenai masa iddah. Memang sih semua yang nikah tidak ada yang mau dan niat sengaja cerai. Akan tetapi, jika memang kehendak Allah dimampukan berumahtangga hingga maut memisahkan maka ilmu ini pun juga diperlukan dan penting. 

Baiklah, untuk seri Shiva bertanya, Islam menjawab kali ini saya cukupkan. Pembahasan tema-tema lain akan dilanjutkan di posting blog berikutnya. Jika ada yang mau minta tema tertentu juga boleh, silakan tinggalkan request di komentar. Yang benar sesungguhnya datang dari Allah. 

Semoga kita termasuk hambaNya yang selalu diberikan petunjuk oleh Allah SWT. aamiin.  

Materi ini disarikan dari diskusi grup Kajian Iman dan Islam.

Dipersembahkan oleh:

Kajian Iman Islam

Assalamua'laykum warahmatullahi...

Alhamdulillah, bertemu lagi dengan hari Senin dan seperti biasanya saya akan membuka seri Shiva Bertanya, Islam Menjawab. Kali ini akan dibahas mengenai shalat istrikharah dan menentukan pilihan atas berbagai persoalan hidup. Persoalan yang seperti apakah yang dimaksud? Yuk, langsung bertanya ke narasumbernya, Ibu Ustadzah Indra Asih.

Shiva Bertanya:

Bagaimana cara menentukan pilihan yang terbaik dari beberapa pilihan yang ada? Dalam Islam dikenal shalat Istikharah untuk memantapkan hati dalam memilih, namun ada pendapat yang berkata untuk melakukan shalat istikharah kondisi jiwa haruslah netral, tidak berat sebelah. Apakah itu benar Ustadzah? 

Namun, jika yang melakukan shalat sudah ada kecenderungan pada salah satu pilihan bagaimana menentukan apakah yang dipilih sudah terbaik menurut Allah? 

Islam Menjawab:

Narasumber adalah Ustadzah Drs. Indra Asih

و عليكم  السلام  و  رحمة  الله  و  بركاته,

 Dari Shahabat Jabir bin ‘Abdillah radhiyallahu ‘anhu, beliau berkata

 

كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يُعَلِّمُنَا الِاسْتِخَارَةَ فِي الْأُمُورِ كُلِّهَا كَمَا يُعَلِّمُنَا 

السُّورَةَ مِنْ الْقُرْآنِ يَقُولُ إِذَا هَمَّ أَحَدُكُمْ بِالْأَمْرِ فَلْيَرْكَعْ رَكْعَتَيْنِ مِنْ غَيْرِ الْفَرِيضَةِ ثُمَّ لِيَقُلْ

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam, mengajari kami shalat istikharah dalam yang kami hadapi, sebagaimana beliau mengajarkan kami suatu surah dari Al-Quran. Beliau berkata, “Jika salah seorang di antara kalian  dalam suatu urusan, maka lakukanlah shalat dua raka’at yang bukan shalat wajib, kemudian berdoalah…”. (HR. Al-Bukhari)

Ada 2 hal mendasar:

Yang pertama, Nabi mengajarkan shalat istikharah dalam setiap perkara/urusan. Jadi, tidak benar ada anggapan bahwa shalat istikharah hanya dilakukan terbatas untuk urusan yang meragukannya, sehingga ia perlu melakukan shalat istikharah. Karena dalam bahasa Arab, kata كل memiliki arti setiap/semua.

Kedua, sebagian orang salah paham dalam melaksanakan shalat istikharah. Sebagian dari mereka melakukan shalat istikharah ketika dihadapkan kepada pilihan yang sulit atau meragukannya.  

Padahal ini kurang tepat, karena yang tepat adalah ketika seseorang telah mantap hatinya dengan keputusan yang ia ambil dalam urusan yang dihadapinya.

Jika BERNIAT, sebagian orang mengartikannya dengan menghadapi, padahal jika diartikan demikian, maka shalat istikharah dilakukan sebelum hati mantap dengan keputusan.  

Padahal shalat istikharah dilakukan saat hati telah mantap dengan keputusan.

Apa hikmahnya ketika shalat istikharah dilakukan saat hati telah mantap?

1. Jika seseorang telah mantap dengan suatu urusan, maka ia memohon kepada Allah, apabila urusannya tersebut baik dan diridhai oleh Allah, maka Allah akan mempermudah jalannya untuk mendapatkan perkara tersebut.
2. Jika perkara tersebut tidaklah baik baginya, Allah akan datangkan penghalang dan pencegah baginya, sehingga ia akan dicegah untuk melaksanakan urusan tersebut.

Allah Ta’ala berfirman,

وَعَسَى أَنْ تَكْرَهُوا شَيْئًا وَهُوَ خَيْرٌ لَكُمْ وَعَسَى أَنْ تُحِبُّوا شَيْئًا وَهُوَ شَرٌّ لَكُمْ وَاللَّهُ يَعْلَمُ 

وَأَنْتُمْ لَا تَعْلَمُونَ

“Boleh jadi kamu membenci sesuatu, padahal ia amat baik bagimu, dan boleh jadi (pula) kamu menyukai sesuatu, padahal ia amat buruk bagimu. Allah mengetahui, sedang kamu tidak mengetahui.” (QS. Al-Baqarah: 216)

Melihat dalam mimpi mengenai pilihannya bukanlah syarat dalam istikhoroh karena tidak ada dalil yang menunjukkan hal ini. Namun,  orang-orang awam masih banyak yang memiliki pemahaman semacam ini. Yang tepat, istikhoroh tidak mesti menunggu mimpi. 

Yang jadi pilihan dan sudah jadi tekad untuk dilakukan, maka itulah yang dilakukan. Terserah apa yang ia pilih tadi, mantap bagi hatinya atau pun tidak, maka itulah yang ia lakukan karena tidak dipersyaratkan dalam hadits bahwa ia harus mantap dalam hati. 

Jika memang yang jadi pilihannya tadi dipersulit, maka berarti pilihan tersebut tidak baik untuknya. Namun jika memang pilihannya tadi adalah baik untuknya, pasti akan Allah mudahkan.

Cara Istikhoroh

• Pertama: Ketika ingin melakukan suatu urusan yang mesti dipilih salah satunya, maka terlebih dahulu ia pilih di antara pilihan-pilihan yang ada.

• Kedua: Jika sudah bertekad melakukan pilihan tersebut, maka kerjakanlah shalat dua raka’at (terserah shalat sunnah apa saja sebagaimana dijelaskan di awal).

• Ketiga: Setelah shalat dua raka’at, lalu berdo’a dengan do’a istikhoroh:

اللَّهُمَّ إِنِّى أَسْتَخِيرُكَ بِعِلْمِكَ ، وَأَسْتَقْدِرُكَ بِقُدْرَتِكَ ، وَأَسْأَلُكَ مِنْ فَضْلِكَ ، فَإِنَّكَ تَقْدِرُ وَلاَ 

أَقْدِرُ ، وَتَعْلَمُ وَلاَ أَعْلَمُ ، وَأَنْتَ عَلاَّمُ الْغُيُوبِ ، اللَّهُمَّ فَإِنْ كُنْتَ تَعْلَمُ هَذَا الأَمْرَ – ثُمَّ تُسَمِّيهِ 

بِعَيْنِهِ – خَيْرًا لِى فِى عَاجِلِ أَمْرِى وَآجِلِهِ – قَالَ أَوْ فِى دِينِى وَمَعَاشِى وَعَاقِبَةِ أَمْرِى – 

فَاقْدُرْهُ لِى ، وَيَسِّرْهُ لِى ، ثُمَّ بَارِكْ لِى فِيهِ ، اللَّهُمَّ وَإِنْ كُنْتَ تَعْلَمُ أَنَّهُ شَرٌّ لِى فِى دِينِى 

وَمَعَاشِى وَعَاقِبَةِ أَمْرِى – أَوْ قَالَ فِى عَاجِلِ أَمْرِى وَآجِلِهِ – فَاصْرِفْنِى عَنْهُ ، وَاقْدُرْ لِىَ 

الْخَيْرَ حَيْثُ كَانَ ، ثُمَّ رَضِّنِى بِهِ

Allahumma inni astakhiruka bi ‘ilmika, wa astaqdiruka bi qudratika, wa as-aluka min fadhlika, fa innaka taqdiru wa laa aqdiru, wa ta’lamu wa laa a’lamu, wa anta ‘allaamul ghuyub. Allahumma fa-in kunta ta’lamu hadzal amro (sebut nama urusan tersebut) khoiron lii fii ‘aajili amrii wa aajilih (aw fii diini wa ma’aasyi wa ‘aqibati amrii) faqdur lii, wa yassirhu lii, tsumma baarik lii fiihi. Allahumma in kunta ta’lamu annahu syarrun lii fii diini wa ma’aasyi wa ‘aqibati amrii (fii ‘aajili amri wa aajilih) fash-rifnii ‘anhu, waqdur liil khoiro haitsu kaana tsumma rodh-dhinii bih.

[Artinya: Ya Allah, sesungguhnya aku beristikhoroh pada-Mu dengan ilmu-Mu, aku memohon kepada-Mu kekuatan dengan kekuatan-Mu, aku meminta kepada-Mu dengan kemuliaan-Mu. Sesungguhnya Engkau yang menakdirkan dan aku tidaklah mampu melakukannya. Engkau yang Maha Tahu, sedangkan aku tidak. Engkaulah yang mengetahui perkara yang ghoib. Ya Allah, jika Engkau mengetahui bahwa perkara ini (sebut urusan tersebut) baik bagiku dalam urusanku di dunia dan di akhirat, (atau baik bagi agama, penghidupan, dan akhir urusanku), maka takdirkanlah hal tersebut untukku, mudahkanlah untukku dan berkahilah ia untukku. Ya Allah, jika Engkau mengetahui bahwa perkara tersebut jelek bagi agama, penghidupan, dan akhir urusanku (baik bagiku dalam urusanku di dunia dan akhirat), maka palingkanlah ia dariku, takdirkanlah yang terbaik bagiku di mana pun itu sehingga aku pun ridho dengannya]

• Keempat: Lakukanlah pilihan yang sudah dipilih di awal tadi, terserah ia merasa mantap atau pun tidak dan tanpa harus menunggu mimpi. 

Jika itu baik baginya, maka pasti Allah mudahkan. Jika itu jelek, maka pasti ia akan palingkan.

Wallahu a'lam.

*Kembali ke Shiva*

Alhamdulillah, pertanyaan sudah dijawab dengan jelas oleh Ustadzah Indra Asih. Wah, ternyata memang ada kesalahan pemahaman selama ini mengenai shalat istikharah ya. Semua berpikir jika ada kebingungan atau keraguan dalam memilih seperti milih jodoh gitu ya #eh hahaa... ya seperti memilih tempat bekerja yang baru, memilih melanjutkan kuliah lagi atau pilihan menjadi ibu bekerja atau ibu di rumah. 

Nah, insya Allah dengan adanya penjelasan dari ustadzah makin menambah pemahaman teman-teman yang belum tahu atau yang sudah tahu tetapi salah paham. Eh, jadi jangan bingung ya. 

Adapun shalat istikharah itu dilakukan tanpa adanya keraguan terhadap suatu urusan yang akan dilakukan. Tetapi sebaliknya, ketika hati sudah mantap untuk melakukan urusan tersebut maka lakukanlah istikharah dengan niat agar Allah memudahkan jalannya jika memang itu yang terbaik atau Allah jauhkan jika urusan tersebut belumlah yang terbaik untuk hambaNya. 

Satu lagi yang sering dan mungkin hampir jadi pandangan umum adalah jawaban istikharah berupa mimpi/ impian. Ini adalah kegagalpahaman kedua bahwa istikharah sebenarnya tidak dijawab dalam bentuk mimpi dan memang tidak ada dalil yang menjelaskannya juga. Alangkah baiknya, setelah membaca ini kita perbaiki pemahaman mengenai shalat Istikharah. 

Jadi, bagi yang ada keraguan dan kegalauan tentang apapun. Silakan pertimbangkan dan pikirkan masak-masak hingga ada kecenderungan atau kemantapan hati untuk memilih yang mana. Setelah ada keputusan terhadap pilihan barulah laksanakan shalat istikharah agar Allah memudahkan jika memang yang terbaik atau menjauhkan jika belum yang terbaik.

Alhamdulillah seri Shiva Bertanya, Islam Menjawab kali ini semoga memberikan pencerahan bagi yang memerlukan. Yang benar sesungguhnya datang dari Allah. Semoga kita selalu diberikan petunjuk oleh Allah SWT. aamiin. 

Materi ini disarikan dari diskusi grup Kajian Iman dan Islam.

 

Dipersembahkan oleh:

Kajian Iman Islam

Assalamu'alaykum warahmatullahi..

Saya selaku muslimah yang sudah berkeluarga tetap perlu menambah ilmu agama. Ada banyak pertanyaan seputar kehidupan sehari-hari yang memang tidak diajarkan di sekolah ya. Oleh sebab itu, saya akan buat postingan Shiva Bertanya, Islam Menjawab. Jadi, pada blogpost tema ini saya akan bertanya tentang satu isu yang akan dijawab oleh orang kompeten seperti ustadz atau ustadzah. Materi dalam postingan saya ambil dari diskusi grup kajian iman Islam. Jadi, insyaallah narasumber juga menjawab sesuai sumber yang shahih. 

Sebagai pembuka postingan yang akan dijadwalkan teratur setiap Senin maka pertanyaan kali ini adalah tentang panggilan papa mama terhadap pasangan suami istri. Memang rasanya kok kecil banget, biasa aja kali manggil gitu mah kan ya? Eh jangan salah justru inilah yang membuat Islam sempurna. Segala hal kecil pun ada hukumnya. Jadi, jangan anggap remeh perkara-perkara kecil. 

Shiva Bertanya: 

Setelah menikah biasanya ada panggilan kesayangan suami terhadap istri maupun sebaliknya. Ada yang manggilnya papa-mama, papi-mami dan juga ummi-abi. Nah, ustad saya pernah baca artikel kalau memanggil pasangan dengan sebutan ummi abi atau papa mama sebagaimana manggil orang tua sendiri itu dilarang yah? Jadi, bagaimana cara yang baik dan sesuai Islam dalam memanggil pasangan? 

Islam Menjawab:

Narasumber adalah Ustadz Farid Nu'man

و عليكم  السلام  و  رحمة  الله  و  بركاته ،

Sebagian ulama memakruhkan seorang suami memanggil istrinya seperti itu, sebab dianggap sebagai zhihar atau panggilan yang membuat terjadinya mahram.

Ada pun dibanyak negeri panggilan tersebut sudah biasa sebagai panggilan keakraban, kasih sayang, 

dan pemuliaan.

Pihak yang memakruhkan berdalil  dengan hadits:

عَنْ أَبِي تَمِيمَةَ الْهُجَيْمِيِّ، أَنَّ رَجُلًا قَالَ لِامْرَأَتِهِ: يَا أُخَيَّةُ، فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «أُخْتُكَ هِيَ؟»، فَكَرِهَ ذَلِكَ وَنَهَى عَنْهُ

Dari Abu Tamimah Al Hujaimiy, bahwa ada seorang laki-laki berkata kepada istrinya: “Wahai saudariku.” Maka, Rasulullah ﷺ bersabda: “Apakah dia saudarimu?” Rasulullah ﷺ membenci itu dan melarangnya.

(HR. Abu Daud No. 2210,  Al Baihaqi dalam As Sunan Al Kubra No. 15146)

Para ulama menilai lemah hadits ini karena mursal. Imam Al Mundziri berkata: “Hadits ini mursal.” (Mukhtashar, 3/136). Al Hafizh Ibnu Hajar berkata: “Mursal. (Fathul Bari, 9/387). 

Syaikh Abdul Qadir Al Arnauth mengatakan: “Mursal, dan Abu Daud meriwayatkan apa yang ada di dalamnya terdapat keguncangan (idhthirab).” (Jaami’ Al Ushuul, No. 5819, cat kaki No. 1). 

Syaikh Abdul Muhsin Al ‘Abbad Al Badr juga mengatakan:”Mursal.” (Syarh Sunan Abi Daud, 253) Syaikh Al Albani mengatakan: “Dhaif.” (Dhaif Abi Daud, 2/240-241)

Pemakruhan tersebut menjadi teranulir karena lemahnya hadits ini. Tetapi, anggaplah hadits ini shahih, apakah maksud pemakruhannya?

Para ulama menjelaskan makruhnya hal itu jika dimaksudkan sebagai zhihar, sebagaimana ucapan “kamu seperti ibuku”, tapi jika tidak demikian, melainkan hanya untuk panggilan pemuliaan dan penghormatan (ikram), atau menunjukkan persaudaraan seaqidah dan seiman, maka itu tidak apa-apa. 

Imam Al Bukhari dalam Shahihnya, dalam “Bab Seorang Laki-Laki Berkata Kepada Istrinya: Wahai Saudariku, maka Ini Tidak Apa-apa.”

Beliau meriwayatkan, bahwa Nabi ﷺ bersabda:

قَالَ إِبْرَاهِيمُ لِامْرَأَتِهِ: هَذِهِ أُخْتِي، وَذَلِكَ فِي اللَّه

Berkata Ibrahim kepada istrinya: “Ini adalah saudariku,” dan itu fillah (saudara karena Allah). (HR. Al Bukhari, 7/45,  9/22)

Riwayat ini tentu lebih shahih dibanding riwayat Imam Abu Daud sebelumnya.

Imam Ibnu Baththal Rahimahullah mengatakan:

إنما أراد البخارى بهذا التبويب ، والله أعلم ، رد قول من نهى عن أن يقول الرجل لامرأته : يا أختى

“Sesungguhnya penjudulan bab oleh Imam Al Bukhari seperti ini –wallahu a’lam- sebagai bantahan buat mereka yang melarang seorang suami memanggil istrinya dengan panggilan: “Wahai Saudariku.”(Syarh Shahih Al Bukhari, 7/409)

Beliau berkata lagi:

ومعنى كراهة ذلك، والله أعلم، خوف ما يدخل على من قال لامرأته: يا أختى، أو أنت أختى، أنه بمنزلة من قال: أنت علىَّ كظهر أمى أو كظهر أختى فى التحريم إذا قصد إلى ذلك، فأرشده النبى (صلى الله عليه وسلم) إلى اجتناب الألفاظ المشكلة التى يتطرق بها إلى تحريم المحلات، وليس يعارض هذا بقول إبراهيم فى زوجته: هذه أختى؛ لأنه إنما أرادa بها أخته فى الدين والإيمان، فمن قال لامرأته: يا أختى، وهو ينوى ما نواه إبراهيم من أخوة الدين، فلا يضره شيئًا عند جماعة العلماء.

Makna dari ketidaksukaan nabi atas hal itu –Wallahu a’lam- karena dikhawatirkan orang yang berkata kepada istrinya: “Ya Ukhtiy -Wahai Saudariku”, atau “ kamu adalah saudariku”, sama kedudukannya dengan orang yang mengatakan: “Bagiku kau seperti punggung ibuku”, atau “seperti punggung saudariku”, maka ini jatuhnya menjadi mahram jika memang dia maksudkan seperti itu. Maka, Nabi ﷺ membimbingnya untuk menjauhi kata-kata yang kontroversi yang dapat membawa pada makna mahram.

Hadits ini (Abu Daud) tidak bertentangan dengan ucapan Nabi Ibrahim kepada istrinya: “Kau adalah saudariku.” Sebab maksud kalimat itu adalah sebagai saudara seagama dan seiman. Maka, barang siapa yang berkata kepada istrinya: “Wahai Saudariku” dan dia berniat sebagaimana Ibrahim, yaitu saudara seagama, maka ini sama sekali tidak apa-apa menurut jamaah para ulama. (Imam Ibnu Baththal, Syarh Shahih Al Bukhari, 7/409-410)

Imam Al Khathabi Rahimahullah menjelaskan bahwa dibencinya memanggil “wahai saudariku” kepada istri jika maksudnya sebagai zhihar, seperti ucapan kamu seperti ibuku, atau seperti wanita lain yang mahram bagi suami, ... lalu Beliau  berkata:

وعامة أهل العلم أو أكثرهم متفقون على هذا إلاّ أن ينوي بهذا الكلام الكرامة فلا يلزمه الظهار، وإنما اختلفوا فيه إذا لم يكن له نية، فقال كثير منهم لا يلزمه شيء.

Umumnya ulama atau kebanyakan mereka sepakat atas larangan itu, KECUALI jika kalimat itu diniatkan untuk karamah (pemuliaan-penghormatan) maka tidaklah itu berkonsekuensi seperti zhihar. 

Hanya saja para ulama berbeda pendapat jika pengucapan itu tidak ada niat pemuliaan, banyak di antara mereka mengatakan bahwa itu juga tidak ada konsekuensi apa-apa.”

(Imam Al Khathabi, Ma’alim As Sunan, 3/249-250)

Nah, dari penjelasan para ulama ini, jelas bagi kami bahwa pemakruhan memanggil istri dengan “bunda”, “ummi”, atau semisalnya, jika memang itu dimaksudkan sebagaimana zhihar. Ada pun jika panggilan tersebut sebagai bentuk penghormatan suami kepada istrinya, atau pendidikan bagi anak-anaknya, maka tidak apa-apa.

Hal ini sesuai kaidah fiqih:

الأمور بمقاصدها

Berbagai pekara/urusan/perbuatan dinilai sesuai maksud-maksudnya.

(Imam As Suyuthi’, Al Asybah wan Nazhair, Hal. 8. Darul Kutub Al ‘Ilmiyah. Imam Tajuddin As Subki, Al Asybah wan Nazhair, 1/65. Cet. 1,  1991M-1411H. Darul Kutub Al ‘Ilmiyah. Syaikh Abdullah bin Sa’id Al Hadhrami Al Hasyari, Idhah Al Qawaid Al Fiqhiyah Lithulab Al Madrasah, Hal. 11)

Sementara itu, Syaikh Muhammad bin Shalih Al ‘Utsaimin Rahimahullah mengoreksi para ulama yang memakruhkan, menurutnya pemakruhan itu tidak tepat.

Beliau berkata:

فإذا قال: أنت علي كأمي، أي: في المودة والاحترام والتبجيل فليس ظهاراً؛ لأنه ما حرمها، وإذا قال: أنت أمي، فحسب نيته، فإذا أراد التحريم فهو ظهار، وإذا أراد الكرامة فليس بظهار؛ فإذا قال: يا أمي تعالي، أصلحي الغداء فليس بظهار، لكن ذكر الفقهاء ـ رحمهم الله ـ أنه يكره للرجل أن ينادي زوجته باسم محارمه، فلا يقول: يا أختي، يا أمي، يا بنتي، وما أشبه ذلك، وقولهم ليس بصواب؛ لأن المعنى معلوم أنه أراد الكرامة، فهذا ليس فيه شيء، بل هذا من العبارات التي توجب المودة والمحبة والألفة.

Jika ada yang bekata: “Kau bagiku seperti ibuku” yaitu dalam hal kasih sayang, penghormatan, dan pujian, maka ini bukan zhihar, karena itu tidak diharamkan. Jika ada yang berkata: “Engkau adalah ibuku,” maka dihitung niatnya apa, jika maksudnya adalah sebagai mahram maka ini zhihar, tapi jika maksudnya pemuliaan maka ini bukan zhihar.

Jika dia berkata: “Wahai Ummi, mari sini makan.” Maka ini bukan zhihar, tetapi sebagian ahli fiqih –rahimahumullah- ada yang memakruhkan suami memanggil istrinya dengan panggilan mahramnya, maka janganlah berkata: “Wahai Ukhtiy, Wahai Ummi, wahai bintiy/anakku,” dan yang semisal itu.

Pendapat mereka tidak benar, sebab maknanya seperti telah diketahui maksudnya adalah pemuliaan, maka ini sama sekali tidak masalah. Bahkan, kalimat-kalimat ini dapat melahirkan kasih sayang, cinta, dan kedekatan. 

(Syaikh Muhammad bin Shalih Al ‘Utsaimin, Asy Syarh Al Mumti’, 13/236). Sekian.

Wallahu A’lam

*Kembali ke Shiva*

Alhamdulillah, Ustadz sudah menjawab bagaimana hukumnya memanggil suami atau istri dengan sebutan seperti orang tua. Jadi memang mayoritas pendapat ulama sesuai dengan adanya hadits shahih dari Imam Al Bukhari membolehkan panggilan kepada pasangan dengan menyebut papa-mama atau ummi-abi. Adapun maksud memanggil ini dikarenakan untuk menghormati dan memuliakan. Antara suami istri pun tidak ada niat atau maksud memanggil untuk menyamakan seperti orangtua (ibu atau bapak). 

Panggilan yang dengan maksud menyamakan pasangan dengan orangtua/ mahram inilah yang disebut zhihar. Nah, zhihar ini dalam Islam hukumnya jelas haram. Jadi, segala niatan yang bertujuan menyamakan pasangan dengan orangtua adalah dilarang. Terkecuali memanggil untuk menghormati dan memuliakan pasangan tujuannya maka dibolehkan. 

Bagaimana teman-teman pembaca cukup jelaskah? Atau masih ada yang bingung, silakan kita diskusi di kolom komentar ya.

Sekian untuk diskusi kali ini. Yang benar sesungghnya datang dari Allah. Semoga kita selalu diberikan petunjuk oleh Allah SWT. aamiin. 

Materi ini disarikan dari diskusi grup Kajian Iman dan Islam.

Dipersembahkan oleh:

Kajian Iman Islam

====================